大部份的宗教所教導的是「自殺是錯的」,我目前的想法是:
第一,「對」與「錯」只不過是人類普世價值觀中的相對,而不是絕對,
到底是誰來定義「對」與「錯」?愚蠢的大眾?詐財的宗教人員?
而不是自已?
第二,假設死了不會再存有另一形態的生活,那麼「殺死」才是可能的,
但誰知道?宗教人員知道?盲從的信眾知道?沒「死」過怎麼知道?
蘇格拉底飲毒自殺,據聞當時他眼神閃爍光芒,表示自已將去一個未知的世界探險,
有如有強烈好奇心的小孩一般,他對還是錯?為真理而自殺是對?為愛情自殺是錯?
舉槍自盡的人,會領不到保險金;用香煙慢性自殺的人,就可以領到保險金。誰對?
醫生幫助活不下去的人安樂死,叫做殺人;煙草公司這樣做,叫做「生意」。
有無盡的痛苦而活著是「對」,快速而人道的結束痛苦是「錯」。
吸入致癌物來毒害身體、吃下經過化學處理的食物來毒害身體、
吸入持續污染的空氣來毒害自已....是對?想用自殺結束痛苦的人,是錯?
快一點殺害自己,不道德;慢一點殺害自己,道德?
我不喜歡做道德判斷,也許用「有益」與「無益」來說明會更好,
覺得自殺有益,是個人的自由;覺得自殺無益,也是個人的自由。
自殺會對不起父母、對不起社會?先想想對不對得起自已比較重要,
有些人自殺是因為他不滿現狀,但也有人自殺是因為他活得夠精采、他滿足了。
我們的道德結構很矛盾,不是嗎?
誰有資格來說自殺是對是錯?我覺得沒有人,也沒對錯,你可以選擇做,或不做。
如此而已。
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